虚静无为，一种特殊的“为”
闫秀敏
无为的特殊规定
自古及今，学界对“无为”的探讨颇多。其中，形成的共识就是：道家所言之无为，并非是“寂然无声，漠然不动”，即无为不是纯粹的消极不为。尤其在管理过程中，管理者和被管理者都是基于一定的意愿,为了完成特定目标而结合在一起的，完全不为是不可能的。因此，道家所言之“无为”，只不过是“为”的一种特殊表现形式而已。
既然无为是一种特殊的“为”，那么，在道家的视野中，必然有其特殊规定性。
老子在强调管理者要“为无为”的同时，指出了无为的行为准则，即“人法地、地法天、天法道、道法自然”。这里，自然是事物自己如此、本来如此、势当如此的存在状态及其发展规律。依此，人们若能够效法自然，即顺应事物的自然本性，遵循事物的客观规律，也就达到了无为的境界。
老子对无为的理解，被后世道家发展为“因”的思想。“因”强调在主观和客观上的对立统一中，人们应舍弃自己的主观偏见而遵循事物的客观规律，所谓“因也者，舍己而以物为法者也”。
在管理过程中，因循自然是进行管理的纲领，即“因者君之纲也”。管理者如果顺应管理对象的客观本性，因循自然，那么，其表面看起来是“为”，但实质就是“无为”。
无为的具体表现
道家认为，管理者顺应于道，便可无为而无不为。为了达到无不为的管理效果，道家强调了管理者“无为”手段的多种表现形式。
其一：不敢为。“不敢为”由老子首倡。老子认为，管理者不为则不会有败。所以，管理者要尽可能地做到“辅万物之自然而不敢为”，即顺应万物的自然变化而不敢加以干预。
这里，“不敢为”实际上是管理者面对具体事物诚惶诚恐而不敢作为、唯恐做则有错的一种表现。因为管理者对具体事物发展规律的把握并不准确全面，所以在管理过程中，管理者应该谨小慎微，具有“不敢为”的基本态度。
当“不敢为”从态度走向实际行为，就表现为“不得已而为”。庄子说：“有为也欲当，则缘于不得已，不得已之类，圣人之道。”意即，除非是事不得已，管理者不应当进行干预。而一旦进行干预，就应当顺应事物的客观性。
其二：不私为。道家认为，“私”是管理者自身，它既包括管理者存于内心的主观成见及偏见，也包括必然形诸于物质的私欲和私利。管理者遵守道的要求进行管理，就必须坦坦荡荡，无私而为。如黄老道家讲：“执道者之观于天下也，无执也，无处也，无为也，无私也。”
在道家看来，“不私为”就是无为。管理者若是摆脱了诸多“私”的束缚，就必然能够认识和遵循事物的自然本性，使主观合于客观。由此，管理者的无为就表现为摆脱了主观性束缚的无为。诚如庄子所言：“顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”成功管理的关键在于管理者能够顺应万物的自然规律而没有私为。
其三：不妄为。妄为是管理者违逆事物发展规律而实施的行为，是“有为”的极端表现。老子说：“知常曰明。不知常，妄作凶。”其中，“常”指的是事物的客观性、规律性。能够认识并遵循事物运动的客观规律，就是明智的管理者。在认识不到万物变化规律的情况下，管理者如果轻举妄动，悖逆事物发展的规律性，就会带来灾难。
为避免妄为带来的严重后果，道家进一步提出：“智者不妄为”，聪明的管理者不要去违背事物的客观规律，胡作非为。如果管理者确实能够做到不逆道妄为，当然就可以无为而无不为了。
无为的实现路径
进一步的问题是，管理者如何找到管理对象的客观性而实现无为管理呢？这便是老子所讲的“致虚极，守静笃”。
“致虚极”要求管理者排除自身的人为干扰，摆脱各种主观蒙蔽，达到心境空明。道家把主观性去除之后的状态譬喻为镜子。镜子虽然可以如实客观地映照万事万物的本来面目，但其物来不迎，物去不送，有物则映，物过则舍，本身既没有任何先入为主的东西，也不会先于物，无物而映物。管理者用心如镜，可以去除存于内心的主观成见及偏见，以及形诸于外的私欲和私利，实现自身认识与管理对象客观规律的统一。
“守静笃”要求管理者不要随心所欲、轻举妄动。老子说：“治大国若烹小鲜。”当我们煎小鱼的时候，多搅必然易烂。因此，管理者应善于守静：一方面，面对纷繁复杂、变动不居的事物，要保持意识的高度清静，认识到它们的客观性及其规律性；另一方面，在事物不断变化发展的情况下，尊重和顺应事物的客观性、复杂性和可变性，减少不合规律的妄作之举，从而以静应变，变中求稳。
给现代校长的启示
现代社会，人们多急功近利，喧嚣浮躁。受此影响，一些校长在管理过程中，或为主观臆测束缚，或为功名利禄牵绊，难以认识或不愿顺应事物本性及其规律。不合规律的妄为乃至于胡作非为，使校长威望受到质疑，使教职员工怨声载道，使学校发展举步维艰。鉴于此，校长若能心若明镜，冷静明智，则必能不断减少主观偏见和利益牵绊，促使主观合于客观。
应该说，包括人在内的任何管理对象，都必然有其自然本性，有其客观规律。校长若能学习和运用道家虚静无为的管理智慧，顺应其本性，遵循其规律，理所当然地能够使物尽其用，人尽其才，保证学校的科学发展。
（《中国教育报》2009年11月3日）